1929年3月，在瑞士宏伟的达沃斯，哲学家之间的辩论深深影响了哲学世界的历史和发展。恩斯特·卡西尔（Ernst Cassill）和马丁·海德格尔（Martin Heidegger）受到新坎特主义的极大影响的两个哲学家开始了哲学和形而上学的深入辩论。他们拥有人类，自由，合理性和非理性主义以及普遍的事实……就像托马斯·曼（Thomas Mann）的小说《魔鬼山》（The Demons of Demons）中的人物一样，他们暂时呼吸于哲学世界，但对小镇之外的现实世界充满了回应。如果是海德格尔最终将自己专注于纳粹或卡西尔的居住在英美世界中，那么也许他们俩都不会以为这场辩论非常重要。从哲学史的角度来看，这场辩论是对欧洲哲学的两种方法 - 从纯粹的逻辑到研究哲学或解释wo通过人生经验？在宏伟的知识史的背景下，海德格尔缺乏工业文明和技术的希望，以及卡西对理性和自发性的部分发展，代表了欧洲知识分子在狂热主义政治环境以及两次全球战争之间的狂热环境中的反应。我们无法以明确的行为或事后观察来解释欧洲哲学史上的这次EHU会议，我们不能对他们对两个人在真正政治中的判断的看法两极化。在哲学家的辩论中，成功与失败之间没有区别，或者任何哲学问题既开放又没有责任。彼得·戈登（Peter Gordon）的“大陆差异”的历史学家的最新出版使我们回到了思想和真理闪耀的世界。它似乎是在一个与现实世界分离的小镇，这延续了柏拉图和苏格拉底未完成的职业。虽然这个de贝特（Bate）可能看起来很粗糙，即使在今天的学术标准紧张的情况下，我们也需要比以往任何时候都恢复这种未完成的对话。这是哲学和哲学悲伤的幸福。本文的内容源自7月18日的北京周刊的B02-B05版本，“所有崛起都将终于聚集：Cassill和Heidegger之间的世纪冲突。” B01“主题”中提升的一切都将最终聚集在一起：卡西尔和海德格尔B02-b03的对抗Is n ng mga“ tema” tema“ na mga idya：ang pagtatalo sa pagitan sa pagitan ng heidegger ng heidegger cassir b04-b04-b05-b05 ang ang echo ang echo ng echo ng rift ng rift ng rift ng ang ang ang tema” Pagkakakakakilanlan ng kontemporaryong pilosopiya b06-b07“ tema”戈登（Gordon）是一位体贴的历史学家，曾在E历史部的历史部发表了较早的杰作“大陆鸿沟：海德格，卡西尔，达沃斯”（（（大陆学鸿沟：卡西尔·达沃斯海德格尔，达沃斯）。自从其出版以来，在历史或哲学家出版以来，我已经在《期刊》期刊上收到了近20本书。公平地说，戈登的书已成为西方学术和知识分子的必读，任何从业者和对相关主题感兴趣的人（1929年的达沃斯论坛，哲学的历史和对20世纪的思想）和角色（海德格尔和卡斯尔，甚至是carnap） Wangshan Guangxi Normi师范大学出版社2025年6月，自出版以来，这本书引起了一些关注E中国学术社区15年。在年轻的中国学者可以阅读英语的时候，仍有许多学者和出版商仍在进行学术翻译，这本书尚未被发现。但幸运的是，在2025年3月，广西诺米·诺米大学出版社（Norii Normi University Press）发行了中文译本。翻译是Hao Yuan先生，他在中国社会科学学院哲学研究所工作。他的主要重点包括科学和科学文化的大陆哲学。他为中文翻译贡献了一个非常重要的“帖子”。他浓缩的哲学情报超出了戈登的原始知识史，其主要目的是探索智力社会和文化背景。这本书的评论还将重点关注哲学和智力。陈·波哈（Chen Bohang）在叙事的20世纪哲学史上写了另一个“恶魔山”这是一个传奇和象征性的里程碑事件。达沃斯（Davos）一直是19世纪和20世纪之交之间的欧洲卫生措施，许多名人和文化都参加了假期。在第一次世界大战之后，在1928年至1931年之间，达沃斯镇每年在国际学院举行大型课程。达沃斯镇的主要目的也许是补贴该镇的收入，但是贡献此事的欧洲政客和著名大学教授的目标更高。他们希望这样的年度论坛将促进交流和理解学科以及整个界限（尤其是德国和法国），并重建和结合欧洲知识界。达沃斯学院的课程由讲座和研讨会组成，活动的高潮是在“讨论之夜”举行的，如果两个或三个重重的知识分子是公开辩论。 1929年的对话者是《主人公》的两个造成人，尤其是T他的两位德国哲学家，新肯特的恩斯特·卡西尔（Ernst Cassirer）和马丁·海德格尔（Martin Heidegger），当时是现象学的最新代表。但是，这两个名字还不足以使达沃斯论坛传奇。当时听过辩论的听众还包括后来的逻辑经验，以及战后法国现象学的代表伊曼纽尔·列维（Emmanuel Levi）。欧洲社会学家皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu）和哲学家尤尔根·哈伯马斯（JürgenHabermas）。最后，文学杰作《魔术山》于1924年由德国文学大师托马斯·曼恩（Thomas Mann）出版，五年后也有很好的联系。小说不仅将疗养院送往达沃斯作为背景，而且还安排了两个具有强大哲学行为的主角，而且位置相反。毫不奇怪，许多人认为与“恶魔山”的哲学斗争是卡西尔和海德格尔之间辩论的预览。 1929年，卡西尔（左）和海德格尔（Heidegger）在达沃斯（Davos Foru）m在瑞士。 1929年的达沃斯论坛不仅是传奇人物，而且在20世纪的哲学史上也被广泛认为是高度象征的。 Hindi lamang namin labis na pinalaki ang mga alaala ng mga partido na kasangkot, tulad ng Levinas, ngunit hindi lamang natin maiiwasan na ang mga batang mag -aaral ay nasaksihan ang paglikha at pagtatapos ng mundo "(" Continental Divide ", pahina 5, pareho sa ibaba），ngunit nakakakuha din ng malakas na suporta sa iba iba iban ibang salaysay ng kasaysayan ng kanyang libro sa ika -20 siglo siglo 2000年Carnap，Cassirer和Heidegger，最新的中国翻译是由商业出版社在2023年发行的。1929年，达沃斯论坛（Davos Forum）的高透明主角是卡西尔（Cassill）和海德格尔（Heidegger），卡纳普（Carnap）当时只是一名年轻的学者，也是论坛上的听众。请注意，我们将研究大陆的哲学和哲学之间的分离。戈登的“大陆鸿沟”也不例外。与以前的两个学者相比，戈登主要集中在所谓的哲学大陆内的心理变化上。此外，作为思想的历史学家，迪德戈登（Didgordon）说了“历史变化”和“哲学考试”（第7页）。这两个线索指南，戈登为读者画了一幅关于20世纪初期哲学发展的景象，以及1929年在达沃斯论坛上卡西尔和海德格尔之间的辩论的历史背景。戈登在整本书的结构中具有创造力。他从著名的大师或著名作品开始，为整章定下了基调。然后他指导她的步骤，逐渐挖掘into主题和各种背景知识将详细介绍；最后，带有-set的基础是本章末尾内容的基础。整本书中有七个章节（不包括引言和结论）。高潮的一部分将完美地出现在中间的第四章中，重点是卡西尔和海德格尔之间的辩论。前三章是为了放置基础，最后三章是为了审查。这样，整本书就像一首美丽的歌，它一直使人们一直浸透，并惊叹于布景的智慧。在引言中，作者介绍了本书的主题，尤其是卡西尔和海德格尔之间所谓的“大陆划分”，还介绍了相关的背景知识，包括卡西尔的主要内容和海德格尔的哲学。在作者看来，两者之间哲学冲突的主要部分在于“两个（第9-10页），卡西尔强调人们的“自发性”，即，“给人以自发自我体验的特殊能力”（第11页）（第11页）（heidegger长期以来，当海德格尔（Heidegger）强调了人们的“遗弃本质”，这是一个限制的人，这是一个限制的人。 （第12页）。在第一章中，五月的集中于当时的德国哲学的发展，并以欧洲的知识危机和代国际冲突的形式认为，他相信Cassill和Heidegger分享了Neo -Kantianism的哲学遗产，并挑战了哲学人的挑战。最终，两者都在划分。五月 - 将他的愿景设置在欧洲的一个角落，在对达沃斯论坛的镇上进行了简短的介绍。达沃斯论坛（Davos Forum），5月 - 为许多论坛参与者设置了一个细节。在第3章中，该场景着重于辩论前卡西尔和海德格尔举行的独立讲座。他清楚地认为，他们的独立演讲已经发现了两者之间的论点。在第4章中，本书的内容达到了高潮，5月的本章明智地写作是对两个人辩论的内容的注释，但是评论的内容仍然围绕其哲学中的某些主题旋转，尤其是“投掷”和“自发” - 。在第5章中，五月的主体试图在达沃斯的两次辩论之前清楚地比较哲学，以加深辩论理解内容。这种比较主要围绕着两种不同的免费 - 神话/常识和科学。在第6章中，作者回顾了达沃斯论坛之后的两者之间的非学术社会互动和学术交流。恩斯特·路德维希·基尔奇纳（Ernst Ludwig Kirchner）绘制的《冬季的达沃斯》（Davos）（1923年）。由于今天是流行的写作历史，因此可能会以内部历史（概念和学说的历史）和外部历史（尤其是专注于学者之间的权力斗争）。正确地教导说，除了哲学上的辩论外，两者还有意或意外地争夺德国哲学家的王位。海德格尔（Heidegger）显然有意参加竞争，包括反犹太主义以及考虑维持德国哲学的“纯”血液的努力。在第7章中，五月 - 设置了达沃斯辩论的几代人的记忆，包括卡斯的遗ower夫人托尼·卡西尔（Toni Cassirer）以及许多希望利用这一哲学辩论来推进自己的哲学议程的学者。总之，该集合的智能被重新宣布。他结束了海德格尔给“人文主义”的信和凯西尔给人的文章，他明智地回到了主要区别引言中讨论了两个哲学家，尤其是对人性的两个不同观点之间的争议，或者只是“删除”和“自发”。总的来说，就结构组织和内容选择而言，戈登的“大陆差异”可以被视为研究智力史上的杰作。这本书的主要论点（卡西尔和海德格尔的哲学之间的分裂）是明确的，并且基于丰富的历史材料，相关的背景讨论是明智的，从大到小，从小到大。大多数在英语世界中的书评都支持这篇评论。加利福尼亚大学伯克利分校的退休教授汉斯·斯鲁加（Hans Sluga）仍然在《戈登的书》一书中断言，这为研究思想史提供了一个共同的范式。但是，我认为，关于思维史的最受欢迎的研究是，本书的基本缺乏哲学和智慧不能是隐藏，这种缺陷最终对其在思维史上的研究做出了反应。本文将在其余部分中详细讨论本书的基本哲学缺点，但有必要指出一些错误和不完整的细节。首先是哲学智力的细节。作者说，新坎特尼亚威廉·威廉·风乐队在1884年发表了著名的演讲“历史和自然科学”，但大多数现有记录表明，演讲发生在1894年。其次，作者在1883年的新康德·阿洛伊斯·里希尔（Neo-Kantian Alois Riehl）在科学和哲学的哲学上，一定的哲学上的哲学是“算在1883年”，这是一个概述的事实。主观王国，它们永远被排除在真正的哲学圈子之外”（第279页）。然而，根据哲学家历史学家弗雷德里克·贝斯（Frederick Beiser）的研究，尽管里尔批评了世界观点的哲学在世界上，他试图维持世界哲学观点的所谓主观部分，尤其是“询问人类价值观”。第三，显然，Minamathe的作者很小，海德格尔的反犹太主义（第272页）与他的哲学之间的联系很小。随着黑色笔记本的逐步出版，海德格尔的反犹太主义无疑获得了哲学支持。第四，由于该场景似乎是故意避免对哲学辩论的过度政治解释，因此他没有探索海德格尔在哲学思想和政治活动之间的足够统一。先前提到的斯鲁格教授有一篇专着，清楚地教导说，像一群德国哲学家一样，海德格尔认为，西方文明在新旧之间的替代时期遇到了严重的危机，而德国民族则应该承担政治使命并具有历史性的重要性。第五，甚至关于哲学哲学家的讨论海德格尔（Heidegger）与海德格尔（Heidegger）专家没有什么不同，这些一般讨论很难清楚，准确和全面。例如，目前尚不清楚五月盘可以解释海德格尔所说的“该领域的本体论分析”。相比之下，年轻的哲学历史学家西蒙·特鲁万特（Simon Truwant）在2023年在达沃斯（Davos）发表了《卡西尔和海德格尔：哲学论点》，详细介绍了两者之间哲学的区别。这项工作主要集中在哲学内容上，并对戈登·海德格尔（Gordon Heidegger）的话语有明确的分析解释。恩斯特·路德维希·基尔奇纳（Ernst Ludwig Kirchner）绘制的“达沃斯教堂（Davos）教堂”（1925年）。最后，戈登的作品可能还有另一个看似“细节”，但详细说明，它遇到了主要问题，尤其是其哲学大陆的含义。显然，并不是以前的希望夫人来调和大陆和分析哲学之间的差异，戈登显然把卡西尔当作哲学的延续毫不犹豫地与康德，黑格尔，尼采和海德格尔绑在一起（第7-8页）。但是，戈登当然并没有从地理事实中定义大陆哲学，即它们在非洲大陆上都活跃（否则，卡纳普也应该是一种大陆哲学），因此他的含义应该使所谓的“哲学大陆的独特特征是其自身历史条件的勤奋意识”（第7页）。这样，戈登似乎仍然支持黑格尔的话：“哲学是时代的精神”，他相信卡西利亚哲学强调了人类事业的“自发性”，而海德格尔的哲学促进了人类的稳定性和统治者的“遗弃自然”。但是，戈登可能还没有意识到卡西尔和海德格尔本人无疑并不意识到他们被称为哲学家大陆，因为“大陆哲学”一词在1970年代在最新消息中受到了流行，并且它首先出现在反对派中。哲学哲学的意思在1950年代具有清晰的自我意识。换句话说，“哲学的哲学”一词只有在1950年代才流行，哲学哲学家也发明了所谓的“哲学哲学”，以咨询和嘲笑无法进入圈子的人。自发性和丢弃：对戈登的中心论点的逻辑分析是，在20世纪初的大陆哲学家历史上，所谓的Casille哲学与海德格尔的哲学之间存在差异。该部门的主要部分是在人性中，尤其是卡西尔（Cassille）的“自发性”和海德格尔（Heidegger）的“推出”。从智力史的研究观点中提到，除了少量之外，戈登的书达到了高潮。可以建立它的论点，并获得足够的历史证据来支持它。更具体地说，使用卡西尔的“自发性”来描述一些kn关于与人性有关的权力的老年，文化，甚至是对环境有关的问题的理解，以及与环境相关的问题的使用（在世界大战之后的新旧变化之间，与环境有关但是，这一问题的问题是，要理解复杂的意识形态，心理，社会和政治奇观，作者将使用逻辑评论方法来研究戈登使用的两个关键概念，尤其是自发性的和丢弃的。逻辑分析的urpos是阐明措施和知识，而不是创建诸如科学研究之类的知识。维特根斯坦（Wittgenstein）是一位在20世纪初期充满梅斯特约（Misteryo）的哲学家，是这种哲学的主要支持者。这可能是戈登在维特根斯坦逻辑评估中引用的例子。戈登在原始书开头引用了维特根斯坦的两条评论，其中一本来自维特根斯坦的私人对话，“一个不参加讨论的哲学家就像一个没有参加比赛的拳击手。”第二个是“任何人都可以参加讨论；哲学家是那些不参加讨论的人。智慧超出了成功的愿望。”显然，戈登认为，这两个似乎是矛盾的话，这可能会给卡西尔和海德格尔之间的讨论带来一些谜。但是，无情的逻辑检查将表明这两个句子确实很普遍。第一句话实际上来自评论Ittgenstein致一位从未参加过讨论的明智学生。他强调，他想在真诚的讨论中获得真相并澄清他的建议和立场。在第二句话中，维特根斯坦（Wittgenstein）主要表达了他对追求成功而不是知识的讨论的厌恶，并打算通过依靠自己的思想来克服另一方。这样，在两个句子中，它们之间没有矛盾，其依恋的奥秘消失了，没有痕迹。尽管这两句句子可能会迫使以下问题：在达沃斯辩论中，卡西尔和海德格尔计划追求真相或获胜的计划？特别是，许多后来表达了真理的哲学意图（例如施特劳斯）的人总结了辩论，说海德格尔击败了西卡西尔并获胜。恩斯特·路德维希·基尔奇纳（Ernst Ludwig Kirchner）绘制的《达沃斯咖啡馆》（1928年）。现在，我使用自愿检查和丢弃的逻辑检查方法。这两个概念听起来很深，但是他对他们的意思很普遍。简而言之，“自发性”是指一个人“创造不同的意义世界”的能力，涉及所有人类活动，包括宗教，艺术，数学和科学等；尽管“浮动”强调人们“在自己并非由自己创造的各种情况下腐烂”。如果您想了解这些含义，那么彼此的第一个反应可能是指某种常识：实际上，一方面，人们很有创造力，而某些人类的创造（例如当前的AI产品）会让人们感到高兴，他们可以弥补一切，另一方面，另一方面，人们也应受到环境目标的阻止（大多数高中生都应该使人们能够使人们感到沮丧，以使人们感到沮丧，以使人们感到沮丧。但是，这样的推论肯定会激发大陆哲学家的愤怒，这肯定会终结，这是对伟大哲学家的误解-E特别是海德格尔。他们会说，这些理解是心理和经验主义者，哲学家的目的是强调他们的本体论（或本体论，转化为海德格尔专家的想法）。但是问题在于如此被称为本体论知识和经验知识之间的差异。非洲大陆的哲学家是否想从“不要骄傲”和“保持谦虚”等本体论知识中汲取共同的道德教义？怀疑是这种情况，但是由于他们没有四处走动并且没有明确定义这种差异，因此尚无法证明这种疑问。但是，该集合的共同解释可以在某些间接证据中获得。德国学者在一本书的评论中建议，汉斯·乔斯（Hans Joas）使用了务实的“站立“蔓延”和“传播”之间的“潜水”，情况与邪恶相匹配 - 这是真正的与科学：戈登的系列对卡西尔的误解，如果自发性和倒立的自然i之间的差异是如此。这是生活中的谜团和复杂的常识，然后是戈登（Gordon）的另一组反对派，用来说明卡西尔（Cassil）和海德格尔（Heidegger）哲学之间的差异表明他在卡西尔（Cassil）的严重误解。与科学和周围的世界（包括归功于Attakerific的体验等）相比，这一系列的反对派可以被表达为神话。从集合的角度来看，即使两者的话还不清楚，海德格尔似乎还是强调了神话和周边世界的优先事项。他认为，“最接近它的世界不是科学所解释的世界，而是周围的世界”（第226页），而卡西尔在他自己的知识现象中指出，即使海德格尔对神话和周围世界的理解也完全理解，“在这个层面上，对世界的适当理解也不满足，而且现有的哲学理解也不满足nd'对存在并移动“卡西尔将科学的概念置于人类象征主义的最高阶段”（第255-256页）。威尔弗雷德·塞拉斯（Wilfred Sellars）提到的，或常识和科学之间的反对，或者 - 存储所有哲学术语 - 常识与科学之间的对立。由于对权力的各种心理或渴望，在哲学或科学家加剧或降低了生活世界或科学世界无关紧要，并在所谓的本体论意义上将其作为优先事项，它不能改变科学知识的以下关键特征：科学不希望替换或消除常见意义，而是要更好地解释常见含义。换句话说，生活世界与恐怖世界之间没有反对。如果仔细观察，您将有一个真正的优先事项。科学知识可以更好地解释许多常识，从这个角度来看，科学的优先级；但是，科学应该基于comMon Sense，这是解释科学的目的，从角度来看，这是当务之急。同样，卡西尔拒绝在自己的知识现象学中确定某种抽象的优先级。一方面，他声称“科学是发展人类思维的最后一步，也可以成为人类文化的最高和最常见的人。”但是他还认为，“在生活在科学世界之前，人们已经生活在一个客观的世界中。在科学，人类的经验……有一个特定的组织和部分澄清……” - 使用 - 语言工具”是传奇和语言概念……我们几乎所有的自然科学已经过去了神话的阶段。”戈登对凯西尔的理解与这个问题背道而驰。在书中的某个地方，戈登坚持在卡西尔地区坚持说：“海德格尔认为这些实验结构通常适用于本体论确实是实用和主观的，因此，在科学解释的客观领域，他们必须放弃对概念空间概念的更高主张”；在其他地方，戈登还说：“尽管卡西尔认为科学的符号是抽象的最高阶段，但他以形而上学的意义拒绝了其他领域。 "Obviously, the understanding of Cassill's set is more accurate in the last place. In fact, in the third quantity of" philosophy of symbol form ", Cassillan space of heidegger is called" practical "and prepared for" action ", and he has not yet reviewed it as subjective as Gordon. that awareness has its own category and special perspective, and its own subjectiVity and Objectivity. "Gordon clearly does not understand that in Casill's eyes, the scientific知识还具有自己的超越主观性（数学和逻辑）和经验客观性。大多数抽象的科学概念都与日常生活经历有关，并且没有区分利益和缺席。F从所谓的本体论角度来看，更重要的是，需要做的是澄清这一联系。哲学是时期的主要精神。戈登有助于人性的“自发性”，海德格尔宣传“丢弃的自然”。同时，卡西尔（Cassil）和海德格尔（Heidegger）一样，似乎相信哲学应该在解决本体论问题的旗帜下赞美并批评科学或常识。戈登的凯西尔解释并非完全错误，但他当然不了解他的哲学的本质。实际上，就卡西尔知识的现象学而言，他的哲学目的是理解和阐明神话的过程，常识逐渐改变了科学知识。在此过程中，卡西尔（Cassill）明确表示，科学不仅包括更丰富的“日至一天的生活经历”，而且还引入了全新的“逻辑真理标准”。在研究Cassill之后的历史和逻辑时卡西尔（Cassill），明显的纳德利·沙佩雷（Na Dudley Shapere）认为，科学概念和理论的发展是为了阐明科学的概念（例如，相对空间）如何逐渐偏离他们日常生活的来源（例如心理空间）。在当代的科学和逻辑研究与逻辑史上，弗里德曼阐明了这一哲学著作，探索了“原因的动态演变”。不幸的是，戈登完全忽略了卡西尔哲学的新含义。实际上，卡西尔的意义是为了应对真正的哲学危机。从危机的哲学到“大陆世界”第一章的真实哲学危机，戈登还讨论了危机中的哲学。在20世纪初期，在德国，这场危机主要是在新一代皮罗索波（Pilossopo）的不愉快的情况下证明的，新康德式的传统及时地统治了，似乎更强调了认识论哲学，并打算打算取代它，理论武器源自世界的哲学人类学和哲学。同时，这场危机也被证明了以下事实：当时的基本哲学无法应对年轻人的关注，因为令人讨厌的讨论无法回答有关生命意义的紧急问题。从智力历史的角度来看，戈登对“危机哲学”的论点得到了足够的证据的支持，实际上描述了当时某些精英和青年的挫败感和期望。然而，从哲学的智力角度来看，戈登的论点只是触及了表面，因为他未能意识到战争后的德国哲学危机只是冰山真正哲学危机的终结。真正的哲学危机是什么？在人类历史的大多数时期，直到19世纪下半叶，哲学几乎都以明确的方式包含。例如，在英国，从牛顿到法拉第，他们总是将当今的物理知识称为哲学的自然知识。在欧洲大陆上，许多哲学家坚持认为，在完整的系统哲学下，自然哲学应该统一属灵哲学，以回答一些所谓的关键问题（例如，世界是什么？一个人是什么？）。但是，在19世纪，有许多科学在哲学上逐渐不同，这给哲学带来了严重的身份危机。如果科学通常将哲学的肉体和鲜血分开，那么Itwa ng哲学还有什么？在19世纪和20世纪初期的后期，许多哲学家为这个问题提供了解决方案。 Matapos Ang Pagbukod Ng Maraming Agham（位于Matematika na Lohika）位于印地语Makatotohanang Sistematikong sistematikong pilosopiya，Nagbigay Sila ng isang kabuuuan apat apat na pagpipilian：（1）逻辑pilosopiko), (2) praktikal na pilosopiya (humanistic na mga problema: paggalugad ng halaga), (3) tradisyonal na mga problema sa pilosopiko (mga tinatawag na pangunahing mga Problems about the world and human beings), and (4) unique philosophical problems (different parables and parables and variety and different parables are epistemological problems that exist在某些当代实践哲学领域之外，没有特定的科学 +问题知识）。 （2）和（4）和（3）之间可能存在少量重叠。从这个新的角度来看，所谓的大陆哲学和哲学是各自的地位。相反，分析哲学可以实现更清晰的自我意识。根据1950年代以后形成的分析传统，分析的基本哲学试图模仿准确的科学并使用清晰而严格的方法处理独特的哲学问题（4），这可以将哲学和许多科学置。但是，t他对哲学哲学的询问并不在于明确而严格的方法（所有成熟的知识系统都应清晰，严格），而是在存在独特的哲学问题的情况下。一个讽刺的事实是，哲学本身的创始人之一维特根斯坦（Wittgenstein）认为，经过逻辑分析，Allof哲学问题将揭示其原型：如果它们不是逻辑，科学和人文主义的问题，这些问题并未明确表达，则应是由于滥用语言而引起的错误问题。此外，在此之前提到的是，因为大陆本身的哲学是意识形态建构的哲学家的产物，其扩张和内涵还不清楚。但是，在20世纪的哲学家中，他们标记了大陆哲学家，他们通常专注于探索（2）和（3）的问题。在对大陆哲学的理解中，卡西尔显然不是典型的大陆哲学家。仅在（1）的指南下卡西尔的哲学观点是否可以清楚，卡西尔与新康德和康德哲学家之间的继承的真实关系也将出现。新康德人将逻辑评估称为先验方法。他们强调，哲学应该从科学和文化的当代事实开始，然后阐明建立其基础凯西尔的逻辑基础，清楚地解释了为什么哲学需要调整其与科学的关系。在最终数量的“知识知识”中，卡西尔清楚地指出，通过科学的差异，哲学不能继续扮演“提供真理标准的指导”，不能“系统化并调整所有知识”，而只能选择适应时代，而是在科学的新学术时代，以及许多哲学的差异，以及在许多差异中澄清哲学的时代 - 哲学的新时代 - 哲学上的时代 - 哲学上的时代 - 哲学上的时代 - 哲学上的哲学时代 - 以时代为单位 - 经验主义，实用主义，UnsualhusserL，法国历史认识论和英国分析 - 支持哲学作为逻辑分析。前面提到的Shapier和Friedman都是这个想法的继承。当然，Cassill并未根据逻辑分析指定他的哲学。在三卷“符号系统哲学”中，卡西尔开始了赫格利奇的尝试，将他对许多科学和文化事实的逻辑分析包括在一个全面的系统中，以回答一些传统哲学强调的关键问题（3）。实际上，从板到黑格尔（再到卡西尔），传统哲学家试图回答一些大问题。但是他们的答案始终基于时间的各种科学和文化现实！显然，即使戈登使用“自发性”更新了卡西尔对人性的看法，也应该意识到，后者是基于对科学和文化的稳定知识而建立的。在1929年的达沃斯论坛上，海德格尔和卡西尔的学术小组以焦点为中心。主DICassill和Heidegger之间的补充出现在这里。实际上，海德格尔还意识到了19世纪下半叶哲学出现的主要危机。海德格尔（Heidegger）在与卡西尔（Cassill）的辩论中建议：“人文科学和自然科学征服了自1850年代以来已知的所有领域，问题出现了：如果所有生物都被归类为科学，那么哲学中还有什么？” （“大陆划分”第146页，均下面）。但是，在解决这一困境时，海德格尔和凯西尔选择与新詹妮亚人完全不同。他似乎认为哲学是Maaaalso追求的一些基本知识是关于对科学和文化的具体知识。尽管海德格尔（Heidegger）模糊地激励着传统哲学，但他古怪的哲学观点似乎旨在解决一些主要问题（3）。但不幸的是，海德格尔缺乏卡西尔的广泛知识。他的“对这个地方的现有分析”以及“自然的废弃自然”的含义似乎从新旧时代的替代品中获得的多种多样或晴天或强烈的生活经历。这也是20世纪大陆哲学之间由海德格尔（Heidegger）代表的斗争和分析哲学哲学哲学哲学哲学哲学哲学的竞争哲学“大米 - 覆盖”和人文主义，以处理可疑的哲学问题，然后应对20世纪的大陆哲学，将知识渊博的知识分开，以回答传统哲学的知识。如果黑格尔和卡西尔愿意承认他们是大陆的哲学家，那么他们的哲学家大陆以及19-19 -ye -ye传统哲学的19-1岁多样性，而他们都是科学和人文知识的知识相对稳定的基础。但是，这种判断不适用于海德格尔的哲学和他随后的大陆哲学。更悲伤和惊喜INC是，分析和大陆哲学的哲学之间的斗争仍然无尽。从某种意义上说，这种斗争是摆脱哲学危机的一种逃避：由于科学被完全消除了源容，因此哲学很难确定其自身的领域问题。但是，由这两个学院组成的当代哲学往往是一个严格的，并强调了哲学问题的独特性，而没有特定的科学和人文主义知识（或者它只是像蜻蜓一样使用）。唯一的结果是，哲学越来越被边缘化，要么没有人关心或被认为是欺骗人们的诀窍。中国的声明：卡西尔应该比海德格尔更多，但钩子更好！但是，为什么海德格尔的哲学如此吸引人？原因很简单。第一次世界大战后，德国正处于旧与以前之间的交替阶段，以前的价值观尚未丢失，而新价值观并不是e稳固的知识和文化精英和年轻人都处于困惑中。知识分子在哲学人类学和青年生活哲学的拥抱中引起知识分子兴趣的深刻理由是，他们将哲学定义为探索价值（2），该哲学期望在宗教离开该领域的时间内有重要的指导重视问题。有理由怀疑有多少人会对海德格尔的所谓本体论询问感兴趣，他们认为这里的安全性和解放的可能性更大。从这个角度来看，即使在科学检测期间，哲学不仅应该进行逻辑分析，而且还需要探讨这个问题。但是，对价值的探索可以开放，并且在科学化完成期间，无需将其包装在所谓的基本哲学问题（3）中。另一个相关的问题是，为什么卡西尔的哲学如此苍白阿里森？主要原因是，即使卡西尔的宽度足以让他吸收人类学和生活哲学哲学中的许多观点，但他似乎还是沉迷于传统的赫格尔哲学哲学，试图发展一个系统，而是要注意与时代密切相关的价值问题。换句话说，他没有结合古代文明的目标，以重返根源并开放新事物，并提出了足以促进文明，澄清正确的道路，纠正世界风格并可以激发人们心灵的实践哲学理论。与卡西尔（Cassill）相比，在美国实用主义的传统下，哲学家西德尼·胡克（Sidney Hook）对此有热情的理解。在实践哲学的领域中，胡克不仅回应了当时著名的生命（生命哲学是它的前任），而且还阐明了科学时代实践哲学的活动。钩子谎言是，除了逻辑分析（1）外，哲学还应特别注意价值问题，并根据对社会科学足够的知识的天气变化提出了一种新的“伟大人性”模型！同时，胡克坚持认为，在逻辑数学，科学知识和人文学科之外，没有所谓的独特哲学问题（4），并且在美国大学的基本哲学中表达了不愉快的哲学性问题，这些哲学对绘制土地和使用所谓的分析方法来解决哲学问题。在评论中对海德格尔（Heidegger）的“起源和时间”的一点点著名的英语翻译中，胡克不仅批评海德格尔（Heidegger），但比蒂（Heidegger）还指出：“海德格尔（Heidegger）哲学的影响力的增加是，当代超级技术学术哲学家的力量和麻醉不足应该负责。”在书评的结尾，胡克严格问：“仅仅是因为纸（当代哲学）就是没有营养，我们需要吃土地（海德格尔的哲学）吗？时间的科学哲学精神长期以来一直渗透到各种学科中，而且没有独特的哲学问题，因此很难在学术当代的哲学主流中获得合法性，即使良好的哲学家（例如麦克斯（Max Weber））都有凶猛的态度，而且哲学尤其是一个独立的哲学（而不是哲学上）。分析和（2）实用哲学正如卡西尔（Cassill）和胡克（Hook）所说的那样。两者都应基于对当代科学和人文科学的充分理解（但原则上，与其他学科的研究人员也可以完成与研究相关的研究）。尽管我们想解决有关人类世界和自然的基本问题（3），但相关答案不能与特定的“科学事实”和“文化事实”分开，正如卡西尔所说。在回答“科学时代的哲学是什么？”海德格尔的反应与卡西尔完全不相容，他所谓的成就很难匹配。后来的人（例如列维纳斯和施特劳斯）无助地促进他们同样令人不愉快的哲学观点。难怪海德格尔（Heidegger）的哲学已成为所谓的后现代哲学的典范，因为它淫秽而神秘，并吸引了“科学战争”中的一些科学家。但是，与海德格尔的哲学形成鲜明对比，卡西尔对第19世纪的逻辑分析RY物理学（能量物理学，民族主义和数量力学等）吸引了当代重型物理学家的注意。当前，如果哲学有时想与密切联系，它应该理解科学，并且不排除中国。人工智能，物理学和生物医学切割等领域的快速发展可以通过哲学在历史进化和理论基础上进行逻辑评估。那些有才华的人可能会试图处理与科学和科学名称Clark Glymour有关的基本理论问题，因为普通科学的研究人员可能更现实，例如科学哲学家Huway Chang，基于一项基于互补的研究的研究基于研究历史史的历史史的历史史，基于历史历史的历史历史历史历史历史历史历史历史历史历史历史的历史历史历史的历史历史的历史史很大很高。它们基于Cassill和Hook提到的逻辑分析。但是，像德国儿童一样的第20代吉亚王朝的开始，大多数人对哲学的期望是弗特莫尔（Furthermore），这并不排除中国。那些历史悠久的人注意到，中国几乎是像卡西尔和海德格尔的德国这样的同一个季节，也处于新旧之间的猛烈阶段。它首先完成了政治革命，然后开始了第四次新文化运动。它经历了一些历史障碍，并来到了当代中国。但是，我们必须接受，始于清朝晚期和中国早期共和国开始的新旧文明之间的过渡尚未完成，而新老之间的过渡却无法解决。一方面，这可能是海德格尔哲学在中国如此受欢迎的主要原因。另一方面，旧的和新的仍然需要哲学家的真空价值。明显是的，海德格尔的哲学无法解决问题。卡西尔的哲学最终由于对系统的过度强调而忽略了时代。只有妓女要求解释良好人性的实用哲学观点与要求完全一致。但是，谈到这一点，我们忍不住回到了Taishi Company的Ma Qian的“大历史学家”，以发现完全相同的声音。在“陶什锣的序言”中，泰西锣以这种方式解释了春天和秋季时代的巨大含义：“春天和秋季，三个国王都被理解了，人类的活动与底部区分开来，人类的活动与底部区分开来，与底部和错误区分开卑鄙的国家和com国家的渠道，无与伦比的，是邪恶和邪恶的形成，这是伟大的国王。 “自清朝和中国早期共和国以来，中国呼吁采取一种新的春季和秋季公义风格，但不幸的是，它从未认识到自己的Sima Qian。有 - 有著作/编辑Chen Bohang/Li Yongbo Gongzi Gongzi Shen Shen Lu Priecting/Xue Jingning Zhao Zhao lin Zhao Zhao Lin Lin